如何才能“臻達修行”的大境界!

      概括道家思想,可歸結于一個字“無”。道家講究化繁為簡,最簡單的就是“無”。通過老子之口,人們熟知了道家“無為”的思想,并倡導在日常生活中要少私寡欲、絕圣棄智。想要達到這一層“無為”的意境,終歸要通過“有”的思想去修煉,道教稱之為借假修真。

      道家的核心思想源于“人法地,地法天,天法道,道法自然”這句話,其中心要旨在于“道法自然”。因此,老子強調眾人在生活中要順應自然,不要過于刻意,具體可做到“去甚,去奢,去泰”。要做到這一步,就必須效法天地之道,從自然萬物的運行法則中參悟為人處事的道理。老子又曰:“天之道,利而不害;人之道,為而不爭”“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”。因此,老子講無為和自然,其具體的應用法則便是“不爭”。以更加平和且寬容的態度去處事,不與人爭、也不與己爭,能夠把生活中所有的際遇都看成是一場歷煉,對所有的不如意都可以安之若素,那么此人便可謂得道之人。因為他找到了自己在生活中最自然的生活狀態,不為了世事而扭曲自我的意志,也不會因為自身的執念而對世界充滿了怨恨。真正有道的人,一定是一個平和的人。

      為了準確描述有道之人的狀態,老子用水為之做了比喻。其曰:“上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道?!彼阅軌颉吧评f物而不爭”,在于它能夠處下且不爭。面對一路上紛繁復雜的遭遇,水從不因高山的阻隔而改變了最終的方向,也不會因為沿途的染著而改變了內心的顏色。在道家學說里,水為至善、至柔之物。水性綿綿密密,微則無聲,巨則洶涌,與人無爭卻又容納萬物。水有滋養萬物的德行,它使萬物得到它的利益,而不與萬物發生矛盾、沖突。而人生之道,也莫過于此。老子認為,至高的品性應該像水一樣,澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短,做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

      保持這一份胸襟的前提,在于“清靜為天下正”。清靜之道,便是臻達自然之道。儒家慣以“寵辱不驚,去留無意”來形容圣人面對世間榮華富貴而不動搖的姿態,其何以能至此者?答案唯“清靜”二字。老子講“虛其心,實其腹”,是在告誡人們不斷地去清空內心中對他人、對世界保持的成見,以清白的心底去返照自我,從而實現“人能常清靜,天地悉皆歸”的大境界。

      如果能夠按照以上順序去修行自我,便可幫助人們從紅塵之中超越出來,實現了從有到無的過程。

      但道教講的“無為”又不僅僅是無,更是無無。因為澄心去欲以達無,這本身也是有,是一種欲望的體現。只有實現了無無,即不再需要主動地息心滌慮,而是所有的不爭、清靜等德行是一種本性自然的情志表達。當剝除了太多的人為與刻意,最后留下的便是復歸于樸的純真。道祖一次次告訴人們要去學習嬰兒的狀態,因為他們的一切行動都是發于本然,沒有名和利的交鋒,更不存在使心用心的機巧。能做到這一步,也才能明白水德的含義。其之所以“善利萬物而不爭”,在于萬物莫能與之爭,在于與萬物無事可爭。心本淡然,一切皆是過往煙云。

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